Aceptan las autotransfusiones de sangre; se trata de «un lavado de imagen que sólo ilustra su carácter sectario», explican los expertos

Madrid, España.- La prohibición de las transfusiones es una de las enseñanzas más antiguas y controvertidas de los Testigos de Jehová.
Durante años han interpretado que los pasajes bíblicos que hablan de «abstenerse de la sangre», implicaba también la imposibilidad de recibir una donación en el caso de ser necesaria tras un accidente o en el transcurso de una operación. Incluso han alabado, como mártires, a quienes «pusieron a Jehová en primer lugar» y prefirieron morir
antes de aceptar la transfusión. Sin embargo, una reciente modificación, va a cambiar esta doctrina.
El pasado viernes, el Cuerpo Gobernante, el máximo órgano de gobierno de la confesión con sede en Estados Unidos, hacía público un comunicado con una «aclaración» sobre sus enseñanzas en la que muestran «un cambio en nuestra postura sobre el uso de nuestra propia sangre al recibir atención médica y quirúrgica». Tras años de negar esta práctica, ahora los Testigos de Jehová dejan en manos de sus fieles la elección de si permiten que se les extraiga y almacene su propia sangre con antelación a las
intervenciones quirúrgicas en las que puedan necesitarla. Por contra, la organización mantiene la prohibición general de recibir transfusiones de sangre ajena.

«A primera vista, estamos ante un antes y un después en la historia centenaria de los Testigos de Jehová: parece que por primera vez la secta relaja su rígida normativa sobre la prohibición de las transfusiones de sangre, al permitir una modalidad de uso por parte de la propia persona», explica Luis Santamaría, experto en sectas. «Sin embargo, este supuesto hito histórico lo es sólo en apariencia. Realmente, ilustra el carácter sectario de los Testigos de Jehová, una organización que ha destacado a lo largo de su trayectoria por los cambios doctrinales arbitrarios», advierte.
Para Santamaría, cuando el Cuerpo Gobernante afirma «haber recibido de Dios un ‘nuevo entendimiento’ o una ‘nueva luz’, no es más que la excusa religiosa para cambiar
sus creencias y prácticas a su antojo». Una práctica «propia de las sectas de origen cristiano», en la que los líderes «aseguran tener hilo directo con Dios», por lo que ante sus decisiones «sólo cabe la obediencia y la sumisión, y no es posible ninguna crítica, disensión o duda», añade.

La decisión ha sorprendido tanto a los creyentes como a las extestigos, que durante años han visto cómo la prohibición de las transfusiones comprometía sus vidas o las de sus familiares. Es el caso de Becky Quesada, tesorera de la Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová (AEVTJ), que recibía «la nueva luz» dos días antes del anuncio público con «sentimientos encontrados». Por un lado, la interpreta como una muestra de cómo el activismo de las víctimas, como el desarrollado por la AEVTJ y en otros lugares del mundo, está consiguiendo que la congregación religiosa «flexibilice sus normas». Por otro lado, también
siente la «frustración» de que, lo que considera «un lavado de cara», no se hubiera decidido antes.
El anuncio de este “nuevo entendimiento”fue presentado el viernes por Gerrit Lösch, miembro del Cuerpo Gobernante, en uno de los habituales videos publicados en la web de la organización, dentro del apartado de ‘Noticias internacionales’. Tras una larga introducción, sólo en los últimos minutos aborda lo que denomina una
“aclaración” de sus enseñanzas.“Cada cristiano debe decidir por sí mismo cómo se utilizará su propia sangre en todos los cuidados médicos y quirúrgicos”, afirma.“Esto incluye permitir o no que su propia sangre sea extraída, almacenada y luego se le vuelva a introducir”, añade. ¿Qué significa esto? Que “algunos fieles podrán aceptar que
su sangre sea conservada y reutilizada en una intervención, mientras que otros seguirán decidirán que no”,explica en el video. Lösch no detalla en ningún momento las razones que han motivado este cambio de criterio, pero se remite a la revista ‘La Atalaya’ del 15 de octubre de 2000, donde –asegura– “ya se afirmaba que el cristiano debía
determinar por sí mismo qué se haría con su sangre durante una intervención quirúrgica, prueba médica o terapia”. Sin embargo, omite que ese mismo texto explicitaba lo contrario: “ni donamos sangre ni la almacenamos para transfundirnos posteriormente una sangre que debía haberse ‘derramado’. Esta práctica está en conflicto con la ley de Dios”. Una contradicción que el dirigente tampoco se detiene a explicar. Luis Santamaría interpreta que el cambio responde a dos factores. El primero, de carácter interno, busca “mostrar una cierta apertura y evitar el importante número de abandonos que está teniendo la organización”. En este sentido, la decisión se
suma a otras flexibilizaciones adoptadas en los últimos años: permitir la barba en los hombres o el uso de pantalones en las mujeres, reducir la carga de reuniones y predicación, o suavizar el tradicional proselitismo casa por casa. El segundo motivo apunta más hacia fuera.“Es una verdadera operación de marketing para lavar su
imagen”, sostiene el experto.

“La cuestión de la sangre es la prohibición más conocida a nivel popular, por lo que vienen a decir a la sociedad –y, sobre todo, a las autoridades–: ‘¿veis? No somos una secta’”. A juicio del experto en este tipo de fenómenos religiosos, tampoco es descabellado pensar que otros factores “que pueden haber
empujado a la cúpula de la secta a tomar esta decisión son su reciente paso por los tribunales en países como España y Noruega, donde se ha podido ver delante de los jueces cuál es la verdadera realidad que viven los testigos de Jehová de a pie, verdaderas víctimas de un férreo sistema de control social en el que la prohibición de
las transfusiones juega un papel importante”. Junto a ello, también remite al“impacto a nivel internacional de dos productos realizados en España: el podcast del diario ABC y la serie documental de la plataforma HBO”.
Quesada vivió en primera persona las consecuencias de esta norma cuando todavía pertenecía a la congregación religiosa.
Su padre, afectado por un cáncer de esófago, no pudo ser intervenido de inmediato porque su operación requería una transfusión. Tras una larga búsqueda, localizaron
finalmente un equipo médico en Sevilla dispuesto a asumir la intervención «con la condición, en un papel firmado, de queno iban a ponerle sangre». El retraso en la operación y las complicaciones posteriores provocaron una necrosis que obligó a que le extirparan el esófago y el estómago. «Ahora sólo puede comer con una máquina, con la confianza de que en el paraíso recuperará sus órganos», explica Quesada, que hace unos años abandonó la confesión.

«Me frustra bastante. Me alegro por la gente de dentro, que verá cómo mejora un poco su situación, pero también me pongo en la piel de quienes han perdido a sus familiares por esta maldita regla». Además, «no tiene ninguna lógica que lo acepten con el argumento de que el Levítico no dice nada en contra de las autotransfusiones, cuando tampoco nada de las transfusiones de otra persona y ellos lo siguen prohibiendo», concluye Quesada.

Un lavado de imagen
El anuncio de este «nuevo entendimiento» fue presentado el viernes por Gerrit Lösch, miembro del Cuerpo Gobernante, en uno de los habituales vídeos publicados en la web de la organización, dentro del apartado de ‘Noticias internacionales’. Tras una larga introducción, sólo en los últimos minutos aborda lo que denomina una «aclaración» de sus enseñanzas. «Cada cristiano debe decidir por sí mismo cómo se utilizará su propia sangre en todos los cuidados médicos y quirúrgicos», afirma. «Esto incluye permitir o no que su propia sangre sea extraída, almacenada y luego se le vuelva a introducir», añade. ¿Qué significa esto? Que «algunos fieles podrán decidir que su sangre sea conservada y reutilizada en una intervención, mientras que otros decidirán que no», explica en el vídeo.

Lösch no detalla en ningún momento las razones que han motivado este cambio de criterio, pero se remite a la revista

‘La Atalaya’ del 15 de octubre de 2000, donde –asegura– «ya se afirmaba que el cristiano debía determinar por sí mismo qué se haría con su sangre durante una intervención quirúrgica, prueba médica o terapia». Sin embargo, omite que ese mismo texto explicitaba lo contrario: «ni donamos sangre ni la
almacenamos para transfundirnos posteriormente una sangre que debía haberse ‘derramado’. Esta práctica está en conflicto con la ley de Dios». Una contradicción que el
dirigente tampoco se detiene a explicar.
Luis Santamaría interpreta que el cambio responde a dos factores. El primero, de carácter interno, busca «mostrar una cierta apertura y evitar el importante número de
abandonos que está teniendo la organización». En este sentido, la decisión se suma a otras flexibilizaciones
adoptadas en los últimos años: permitir la barba en los hombres o el uso de pantalones en las mujeres, reducir la carga de reuniones y predicación, o suavizar el tradicional
proselitismo casa por casa.

El segundo motivo apunta más hacia fuera. «Es una verdadera operación de marketing para lavar su imagen», sostiene el experto. «La cuestión de la sangre es la
prohibición más conocida a nivel popular, por lo que vienen a decir a la sociedad –y, sobre todo, a las autoridades–: ‘¿veis? No somos una secta’». A juicio del experto en este tipo de fenómenos religiosos, tampoco es descabellado pensar que otros factores «que pueden haber empujado a la cúpula de la secta a tomar esta decisión son su reciente paso por los tribunales en países como España y Noruega, donde se ha podido ver delante de los jueces cuál es la verdadera realidad
que viven los testigos de Jehová de a pie, verdaderas víctimas de un férreo sistema de control social en el que la prohibición de las transfusiones juega un papel importante». Junto a ello, también remite al «impacto a nivel internacional de dos productos realizados en España: el podcast del diario ABC y la serie documental de la plataforma HBO», basada en la investigación de este diario.

Fuente: ABC

Ciudad del Vaticano.- El papa León convocó a todos los cardenales para una reunión extraordinaria que se llevará a cabo el 7 y 8 de enero. Este será su primer cónclave oficial, en el que se espera abordar temas cruciales en el contexto de las reformas de la Iglesia, con un enfoque en el sínodo y las “correcciones” necesarias.
En las reformas de la Iglesia, “no somos precipitados ni superficiales: profundizamos, libres de los criterios del mundo, que con demasiada frecuencia exige resultados inmediatos porque desconoce la sabiduría de la espera”.
Son indicaciones que perfilan el rumbo que pretende tomar durante su pontificado, provenientes del papa León XIV, quien celebró una misa especial esta mañana en San Juan de Letrán, “madre” y “cabeza” de todas las iglesias, y que también constituyen las claves para comprender el próximo gran acontecimiento impulsado por el Santo Padre.
Al finalizar el primer semestre de su pontificado y cuando se acercaba la conclusión del Jubileo, prevista para el 6 de enero con la clausura de la Puerta Santa, León XIV convocó una reunión extraordinaria de todos los cardenales para el 7 y 8 de enero.
Este fue su primer consistorio de facto: el que presidió el 13 de junio había sido poco más que una formalidad para fijar las fechas de las canonizaciones de Pier Giorgio Frassati y Carlo Acutis, que se reprogramarían tras la muerte de Francisco.

Año Santo
La reunión tendrá lugar al día siguiente de la clausura del Año Santo, casi como si se tratara de cerrar un año ya planificado antes de su elección, incluyendo el viaje a Turquía con una parada en Nicea en el 1700 aniversario del Concilio Vaticano II, que ya figuraba en la agenda de Francisco.
Aún se desconocen los detalles específicos que Robert Prevost pretende abordar con los 245 cardenales convocados, entre ellos el cardenal que se ausentó del cónclave para someterse al juicio de segundo grado en su contra, el ex prefecto del Dicasterio para los Santos, Angelo Becciu.
Pero León XIV tiene la firme intención de analizar los desafíos, problemas y necesidades urgentes de la Iglesia con sus compañeros cardenales en una reunión que parece desarrollarse en paralelo a la sinodal, casi como si buscara establecer una doble vía de colegialidad y corresponsabilidad en el liderazgo eclesial.
Si bien, por un lado, el Papa Prevost pretende impulsar las reformas de Francisco, principalmente las de la Iglesia sinodal, como también afirmó esta mañana (“implica un camino cuesta arriba, pero no debemos desanimarnos”), por otro, simbólicamente, desde la sede primada de los cristianos de la Basílica de Letrán, advirtió contra la “prisa y la superficialidad”, instándonos a aceptar que en la “obra en construcción” de la comunidad eclesial también hay “pausas, crisis y correcciones”, sin perder, sin embargo, el “impulso” de la renovación.
Este cónclave se perfila como un primer verdadero momento de diálogo entre los cardenales que eligieron a León en el cónclave, centrado en los temas esenciales bajo el lema de la unidad. Además, el Papa, quien ha permitido la reactivación de la misa en latín en la Basílica de San Pedro, también ha instado a observar una liturgia “sobria” y respetuosa de las diversas “sensibilidades”, promoviendo una “sabia inculturación”.
En el Angelus, el Pontífice expresó su solidaridad con el pueblo filipino afectado por un devastador tifón y reiteró su llamado a un “cese al fuego” en todas las áreas de conflicto: “Si realmente se quiere honrar a los muertos, que a menudo son niños, civiles, ancianos y enfermos, se debe comprometer en verdaderas negociaciones de paz”.

Agencias

El papa León XIV canonizó a Carlo Acutis, quien murió en 2006, durante una misa al aire libre en la Plaza de San Pedro

Ciudad de México.- El papa León XIV declaró el domingo santo a un genio de la computación de 15 años, el primer santo millennial de la Iglesia Católica, ofreciendo a la próxima generación de católicos un modelo a seguir que utilizó la tecnología para difundir la fe y se ganó el apodo de “el influencer de Dios”.

León canonizó a Carlo Acutis, quien murió en 2006, durante una misa al aire libre en la Plaza de San Pedro ante unas 80,000 personas, muchos de ellos millennials y parejas con niños pequeños. Durante la primera misa de canonización de su pontificado, León también canonizó a otra figura italiana popular que murió joven, Pier Giorgio Frassati.

León dijo que ambos hombres crearon “obras maestras” de sus vidas al dedicarlas a Dios.

“El mayor riesgo en la vida es desperdiciarla fuera del plan de Dios”, declaró León en su homilía. Los nuevos santos “son una invitación para todos nosotros, especialmente para los jóvenes, a no malgastar nuestras vidas, sino a dirigirlas hacia arriba y convertirlas en obras maestras”.

Una vida ordinaria que se volvió extraordinaria

Acutis nació el 3 de mayo de 1991 en Londres en una familia adinerada pero no particularmente católica. Regresaron a Milán poco después de su nacimiento y disfrutó de una infancia típica y feliz, aunque marcada por una devoción religiosa cada vez más intensa.

Acutis estaba particularmente interesado en la informática y devoraba libros sobre programación incluso siendo un niño. Se ganó el apodo de “el influencer de Dios” gracias a su principal legado tecnológico: un sitio web multilingüe que documenta los llamados milagros eucarísticos reconocidos por la Iglesia, un proyecto que completó en un momento en que el desarrollo de tales sitios era dominio de profesionales.

Acutis pasaba horas en oración ante la Eucaristía cada día. La jerarquía católica ha estado tratando de promover la práctica de la adoración eucarística porque, según encuestas, la mayoría de los católicos no creen que Cristo esté físicamente presente en las hostias eucarísticas.

Pero Acutis se limitaba a una hora de videojuegos a la semana, aparentemente decidiendo mucho antes de TikTok que las relaciones humanas eran mucho más importantes que las virtuales. Esa disciplina y moderación han resultado atractivas para la jerarquía católica, que ha alertado sobre los peligros de la sociedad impulsada por la tecnología de hoy.

En octubre de 2006, a los 15 años, Acutis cayó enfermo con lo que rápidamente fue diagnosticado como leucemia aguda. En cuestión de días, estaba muerto. Fue sepultado en Asís, conocida por su asociación con otro santo popular, San Francisco.

Millones acuden a la tumba de Acutis

En los años desde su muerte, jóvenes católicos han acudido por millones a Asís, donde pueden ver al joven Acutis en un féretro de vidrio, vestido con jeans, zapatillas Nike y una sudadera. Parece como si estuviera durmiendo, y han surgido preguntas sobre cómo su cuerpo se conservó tan bien, especialmente dado que partes de su corazón incluso han recorrido el mundo como reliquias.

Ambas ceremonias estaban programadas para principios de este año, pero fueron pospuestas tras la muerte del papa Francisco en abril. Francisco había impulsado fervientemente la canonización de Carlo Acutis, convencido de que la Iglesia necesitaba a alguien como él para atraer a los jóvenes católicos a la fe mientras se abordaban las promesas y peligros de la era digital.

“Es como si tal vez no pueda ser tan grande como Carlo, pero puedo estar cuidando de él y pensar, ‘¿Qué haría Carlo?'”, declaró Leo Kowalsky, un estudiante de octavo grado en una escuela de Chicago adjunta a la Parroquia del Beato Carlo Acutis.

Añadió que estaba particularmente emocionado de que su homónimo —el papa León— canonizara al patrón de su escuela. “Es como si todo estuviera mezclado en una sola cosa, así que es una alegría ser parte de ello”, indicó Kowalsky en una entrevista la semana pasada.

Gran parte de la popularidad de Acutis se debe a una campaña concertada por el Vaticano para ofrecer a la próxima generación de fieles un nuevo modelo a seguir, un “santo común” que era ordinario pero hizo cosas extraordinarias en la vida. En Acutis, encontraron un millennial experto en tecnología con el que podían identificarse —el término utilizado para describir a una persona nacida aproximadamente entre 1981 y 1996 que fue la primera generación en alcanzar la adultez en el nuevo milenio.

El Vaticano informó que 36 cardenales, 270 obispos y cientos de sacerdotes se habían inscrito para celebrar la misa junto con León, en señal del enorme atractivo de los santos tanto para la jerarquía como para los fieles comunes.

Piedad popular para la era digital

Una hora antes de la misa, la Plaza de San Pedro ya estaba llena de peregrinos, muchos de ellos jóvenes millennials italianos, muchos con niños pequeños en cochecitos.

“Aprendí de diferentes personas lo que sus profesores, sus maestros decían sobre su alegría y la luz que llevaba consigo”, declaró Leopoldo Antimi, un romano de 27 años que llegó temprano a la plaza para asegurar un lugar. “Así que para mí personalmente como italiano, incluso en las redes sociales que se usan tanto, es importante tenerlo como un influencer”.

Matthew Schmalz, profesor de estudios religiosos en el colegio Holy Cross en Worcester, Massachusetts, estimó que la canonización de Acutis extiende la tradición de la piedad popular de la Iglesia a la era digital.

“Se convierte en un emblema o modelo de cómo los católicos deben abordar y usar el mundo digital—con disciplina y con un enfoque en la espiritualidad católica tradicional que desafía el paso del tiempo”, dijo en un comunicado. “Es un nuevo santo de la simplicidad para el siempre complejo paisaje digital del catolicismo contemporáneo”.

Frassati, el otro santo que será canonizado el domingo, vivió de 1901 a 1925, cuando murió de polio. Nació en una prominente familia de Turín, pero es conocido por su devoción a servir a los pobres y realizar actos de caridad mientras difundía su fe entre sus amigos.

FUENTE: AP